Native american flute

събота, 27 ноември 2021 г.

ноември 27, 2021
by


 „In Lak’ech“ или „In Lak’ech Ala K’in"


Традицията на маите има красив и мъдър поздрав, който искам да споделя с Вас.

In Lak'ech Ala K'in

Има две интерпретации на фразата. Традиционното тълкуване е „Аз съм ти и ти си аз.“ Съвременният превод е „Аз съм другия ти.“ Който и превод да предпочитате, използването на този поздрав е начин да почетете човека или предмета, към когото се обръщате.
Много култури по целия свят имат подобен поздрав. В Индия се използва Namaste. Означава: „прекланям се пред теб“ или по-точно: „светлината в мен почита светлината в теб.“ Митакуе Оясин е фразата на Лакота индианците. Използва се в церемонии и молитви и се превежда като „всички сме свързани“.
Произход на In Lak’ech
Изразът Lak'ech Ala K'in произлиза от разбирането на маите за човека, който те наричали huinik’lil. Huinik’lil се превежда като „вибрационно същество.“
Харесвам това, че маите вътрешно (по природа) разбират, че всички ние сме част от една универсална вибрация. Предлагайки поздрава Lak'ech Ala K'in нашето колективно битие празнува по свещен и древен начин.
Жест за единство
Независимо от вашия произход или култура, когато използвате някой от горните поздрави, е подходящо да поставите дясната си ръка на сърцето си. Можете също така да сложите двете си ръце пред сърцето в молитва.
Комбинацията от жеста заедно със значението на израза Lak'ech Ala K'in е едно изящно изявление за нашето единство. Той почита нашата връзка като духовни същества, разпространява любовта и повишава енергията всеки път, когато го споделяте.
Lak'ech Ala K'in не е просто поредният поздрав
Lak'ech Ala K'in не е просто прекрасен начин да се поздравим. Може да се използва и при поздрав на изгрева, или когато срещнете естествен и живописен пейзаж, или когато искате да благодарите, когато медитирате или се занимавате с някаква духовна практика или когато общувате с домашни любимци и други животни.
Намерението Ви е да признаете и почетете разбирането, че ние сме божествени същества, които всички сме свързани с Източника.
Можете също така да използвате Lak'ech Ala K'in като безмълвна благословия. Не винаги е подходящо или навременно да изразявате устно любовта към някого или нещо, дори когато са в нужда. Мълчаливо повтарянето на Lak'ech Ala K'in в съзнанието ви е перфектен начин да изпратите енергия тихо и мощно на всяко същество или предмет, който желаете. Вашето намерение и силата, присъщи на езика, преодоляват бариерите и отекват в сърцевината на единството, което всички сме.
IN LAK’ECH
Tú eres mi otro yo.
Ти си моя друг аз.
Si te hago daño a ti,
Ако ти навредя,
Me hago daño a mi mismo.
Нанасям вреда на себе си.
Si te amo y respeto,
Ако те обичам и уважавам,
Me amo y respeto yo.
Обичам и уважавам себе си.

Mayan-inspired poem, "Pensamiento Serpentino" Luis Valdez (1971)






петък, 26 ноември 2021 г.

ноември 26, 2021
by

 Научи се да уважаваш твоите братя животните и растенията,

защото те са живи и са част от същото Творение.


Мъдрост на северноамериканските индианци от книгата " Размисли за всеки ден"




ноември 26, 2021
by


 " Първият мир, най-важният, е този който е вътре в душите на хората; той се появява, когато те осъзнаят взаимосвързаността си, тяхното единство, с вселената и всички нейни сили, и когато те осъзнаят, че в центъра на вселената пребивава Уакан Танка (Великият Дух) и че този център е наистина навсякъде, той е във всеки един от нас. Това е истинският мир, а другите са само негови отражения.

Вторият мир е този, който се твори между две личности.

Третият мир е този, който се създава между два народа.

Но преди всичко трябва да разберете, че не може да съществува мир между два народа, преди да бъде разбрано, че истинският мир, както много често казвам, е вътре в душите на хората. "


Черният Елен, Сиукси








ноември 26, 2021
by

Нека слънцето ви носи нова енергия през деня.

Нека луната ви възстанови тихо през нощта.

Нека дъждът отмие притесненията ви.

Нека ветрецът вдъхне нова сила на вашето същество.

Нека да ходите нежно през света и да познавате красотата му през всичките дни на живота си.

Apache Blessing








 Един шаман бил попитан

 Един шаман бил попитан:

- Какво е отрова?
- Всичко, което надвишава това, от което се нуждаете, е отрова. Това може да бъде сила, мързел, храна, его, амбиция, суета, страх, гняв или нещо друго.
- Какво е страх?
- Това е неприемането на несигурността. Ако приемем несигурността, тя се превръща в приключение.
- Какво е завистта?
- Това е неприемането на доброто в другия човек. Ако приемем доброто, то става вдъхновение.
- Какво е гняв?
- Това е неприемането на това, което е извън нашия контрол. Ако приемем това, то става толерантност.
- Какво е омраза?
- Това е неприемането на хората такива, каквито са. Ако ги приемем безусловно, това се превръща в любов.



Седемте дядовци

 

Седемте дядовци

 



Хората от Анишинабе оджибуей учат децата си на набор от принципи, известни като Седемте дядовци.  Историята разказва, че седемте дядовци (духовни същества) са получили от Създателя отговорността да бдят над хората.  Седемте дядовци изпратиха пратеник на земята, за да преценят състоянието на хората и да изберат някого, на когото дедите да могат да преподават принципите, необходими за бимаадизивин, което означава „добър живот” на езика Оджибуей.

 Бебе, все още в люлката му, беше доведено при седемте дядовци, които се съгласиха, че това е, което те ще учат, и което ще бъде изпратено обратно на земята, за да учи хората.  Пратеникът взе бебето и обиколи земята в продължение на седем години, след което върна момчето при дядовците, всеки от които изпя песен и даде на момчето учение.

 От Духа на бобъра момчето се научи на мъдрост.  Мъдростта се дава на всеки от нас от Създателя, за да се използва за благото на общността като цяло.  Дарът на бобъра са острите му зъби, с които реже дървета и клони, за да построи язовир.  Рязането на дърва със зъби ги износва, но за щастие зъбите на бобъра продължават да растат.  Ако бобърът не сечеше дърва със зъби, те ще растат толкова дълго, че той вече няма да може да яде и ще умре.  Човешките същества също трябва да използват даровете и талантите, с които са родени, за благото на общността.  Ето защо местните хора са обезпокоени от западната нагласа на индивидуализма, изразена във фразата „всеки човек за себе си“.  Въпреки че са съгласни, че всеки от нас е уникално същество, всички ние сме задължени да използваме своите уникални способности за благото на цялото.  Пазарният манталитет за начисляване на това, което ще носи трафикът или за печалба, без да се облагодетелства околната общност, е напълно противоположен на тяхната система от ценности.

 От Духа на орела момчето се научи на любовта.  Първата ни любов е Бог, но любовта ни към Бога се изразява чрез любов към нас самите.  Ако не можем да обичаме себе си, не можем да обичаме и другите.  Орелът представлява този принцип в отношението, че орелът лети по-високо от всяко друго крилато същество.  Орелът учи хората да „летят високо“ и да поддържат чиста връзка с Божествения Дух.  Този принцип може да се изрази най-добре в рамките на духовността, която не се отделя от ежедневието.  За местните хора животът и духовността са едно и също.

 От биволския дух момчето се научи на уважение.  В старите времена местните жители зависеха от биволите за много неща в живота, включително храна, инструменти и прибори, дрехи и подслон.  Никоя част от животното не е загубена.  Местните жители се възприемаха като пазители на биволите и развиха устойчива, симбиотична връзка с тях.  Туземците показаха уважение към биволите, към всички подаръци, които им предлагаше за използването им в ежедневието.  Това уважение се разпростира върху всички форми на Божието творение.  Местните хора споделят вярата, че човешките същества са само една част от Божието творение, но не непременно върхът на творението.  Човешките същества споделят жизненото пространство с всички форми на живот и трябва да уважават и почитат всяка форма за приноса й към Сътворението като цяло.  Местните са били и все още са обезпокоени от виждането на европейците, че животните са по-ниски от хората и са много разстроени от факта, че по-специално биволите са в непосредствена опасност от изчезване.

 От Мечия дух момчето се научи на смелост.  Майката мечка проявява свирепост в защитата на малките си от вреда и в това тя ни показва смелост, която се определя като притежание на морална сила да преодолеем страховете си, за да живеем живота си в пълния си потенциал.  Трябва да подхождаме към всяко предизвикателство в живота със същата енергия, каквато проявява майката мечка, за да предпазим малките си от опасност.  Днес местните хора призовават тази смелост да се борят срещу институциите на потисничество, които са били използвани срещу тях от основния поток на американското общество.  Те си връщат езиците, културите и духовните практики и отново стъпват напред, за да се идентифицират като пазители на Майката Земя.

 От духът Сабай (Bigfoot - Снежния човек) момчето се научи на честност.  Много отдавна гигант, известен като Кич-сабе, обикаляше земята.  Неговата работа беше да напомни на хората да бъдат честни в спазването на законите на Създателя, както и да бъдат честни един с друг.  Когато сме честни, изпълняваме обещанията си един към друг и към Бог.  За местните хора една от най-висшите форми на похвала беше да се каже: „Ходи честен човек.  Може да му се вярва. ”  Още в ранните дни на тяхната асоциация с европейците, местните жители са обезпокоени от нечестността на колонизаторите, тъй като те нарушават обещанията, дадени в договор след договор, и все още се чудят защо правителството на Съединените щати внезапно премина към политика на неспазване на договорите  че са подписали с различни местни племена.

 От Духа на вълка момчето се научи на смирение.  Когато признаем и признаем, че има по-висша сила от хората, ние изразяваме смирение.  Ние изразяваме уважение и подчинение на Създателя, като приемаме и почитаме цялото Божие творение.  Ние вземаме предвид чуждите желания и нужди преди нашите собствени.  Вълкът прилага този урок на практика, когато няма да приема храна, докато не може да бъде споделена с неговата глутница.  Ето защо местните жители трудно приемат концепцията за човешките същества като връх на творението и концепцията за придобиване на власт над другите, без да се съобразяват с тяхното благосъстояние.

 От Духа на костенурката момчето научило истината.  За местните жителите истината е нещо практично.  Да познаваме тези природни закони и да ги прилагаме на практика в нашето ежедневие означава да практикуваме истина.  Баба Костенурка присъства в света, за да гарантира, че хората не забравят тези уроци.  На гърба й има маркировки от 13 луни, всяка от които представлява един цикъл на въртене на земята около слънцето и 28 маркировки, представляващи лунния цикъл на женското тяло.  Ние трябва да говорим истината по всяко време и никога да не заблуждаваме себе си или другите.  Ето защо за местните жители духовността се изразява в ежедневието и не може да бъде отделена от него.  Ето защо местните хора почти не уважават политиците, които изкривяват истината, за да ни казват това, което искаме да чуем.

 По времето, когато се върна на земята, за да учи хората, момчето беше станало възрастен мъж.  Той събра хората, за да им разкаже за пребиваването си и срещата си със седемте дядовци.  Той каза на хората, че всяко от тези учения трябва да се използва заедно с всички останали.  Нито едно от ученията не трябваше да бъде пропуснато

понеделник, 15 ноември 2021 г.

Никога не сме сами!

 


Индианците чероки имат много специален ритуал, чрез който децата стават възрастни.

Когато момчето започва юношеството си, баща му го завежда в гората, завързва му очите и си тръгва, оставяйки го сам.

Младият мъж е длъжен да седи на дънер цяла нощ без да сваля превръзката от очите, докато слънчевите лъчи отново не изгреят призори.

Не може да помоли никого за помощ.

Но след като оцелее през онази нощ, той вече е мъж. Това е личен опит и на младежа е забранено да коментира или да говори за опита си с другите момчета.

През нощта, разбира се, младежът е ужасен.

Чува всякакви звуци: диви зверове, които бродят около него, вълци вият... или може би дори някой човек, който може да му навреди.

Вслушва се във вятъра и шумоленето на тревата, но трябва стоически да седи на дънера, без да сваля превръзката на очите, защото само така може да стане мъж пред старейшините на своето племе.

Най-накрая, след ужасната нощ, слънцето се появява и момчето сваля превръзката от очите си...

тогава открива баща си да седи до него.

Баща му не се е отделил от него нито за миг, гледайки цялата нощ мълчаливо, готов да защити сина си от всяка опасност, без детето да го осъзнава.

Знаеш ли какво? По същия начин и ние не сме сами. Дори когато не можем да го видим, насред мрака на живота, нашият НЕБЕСЕН БАЩА, ВЕЛИКИЯТ ДУХ е до нас,

бди над нас, грижи се за нас и ни пази от опасностите, които ни заплашват.

Ето защо, когато проблемите дойдат и сенките ни заобиколят, всичко, което трябва да направим, е да се доверим, че Той е там, с увереността, че ще дойде зората, ще свалим превръзката и ще го видим лице в лице, тъй като той Е...

Никога не сме сами!

сряда, 22 април 2020 г.

Медицината на северноамериканските индиански племена

Лечебните традиции на индианците могат да се проследят хиляди години назад във времето. През вековете те се научават да смесват билки, корени и други растения, които лекуват различни заболявания. Но тези природни лекове не са единствените компоненти на индианската народна медицина.

В Северна Америка съществуват повече от 2 000 индиански племена и медицинските практики се различават от племе до племе. Те се състоят от различни религиозни ритуали, церемонии и натрупано през вековете знание в областта. Въпреки че не съществува стандартизация в индианската медицинска практика, повечето племена вярват, че здравето е израз на духа и продължителен процес, състоящ се в поддържане на силата на духа, както физически, така и психически. Тази сила, както и хармонията със самите нас и хората около нас природата и Създателя, пази далеч всяка болест и зло. Всеки човек е отговорен за собственото си здраве и всички негови мисли и действия имат последствия, които се изразяват в лош късмет, различни наранявания и недъзи, както и болести. Само когато хармонията е постигната, здравето на човек може да се възстанови.



Билковите лекове представляват голяма част от лечебните практики на древните индианци, като тяхното въздействие се простира далеч извън границите на физическото, влияейки върху духа и хармонията на цялото тяло.

Билките и другите природни средства, използвани в индианската народна медицина, се събират от околната среда и с тях се приготвят голямо разнообразие от лекове. Понякога някои от необходимите съставки за тези лековити билета не можели да се открият лесно и те се пренасяли и търгували из целия американски континент. Билките и лечебните растения се смятат за свещени.

Голяма част от медицинските традиции на индианците се предават от уста на уста през поколенията и никога не биват записани, поради което много от лековете си остават пълна мистерия. Много малко лечители, предимно от племето Чероки, което развива своя писменост, документират лечебните си знания.

Когато първите европейци стъпват на американския континент преди повече от 500 години, те се изненадват, че местните племена се възстановяват от заболявания и наранявания, които за тях се оказвали фатални. В много отношения индианските лекове са по-добри от познатите на колонизаторите. Но самите индианци не разполагат с лекове за "болестите на цивилизацията" или "заболяванията на белия човек" като дребна и едра шарка, които изтриват от лицето на земята хиляди местни жители през следващите няколко века. Огромно количество знания потъват и в гробовете на индианските лечители. Въпреки загубата на голяма част от медицинските познания на американските племена, част от лечебните практики все пак оцеляват до наши дни. Много съвременни лекарства са основани на растения и билки, използвани от индианците хиляди години наред. Повече от 200 растения, възприети от традициите на древните американци, се използват и до днес във фармацията.

Духовността и връзката й с медицината

Главната разлика между древната индианска медицина и съвременните лечебни практики, се състои в експлоатирането на духа и света на духовете в самия процес на лечение. Местните американци вярват, че всички неща в природата са свързани и, че духовете могат както да предизвикат дадено заболяване, така и да подпомогнат за излекуването на душата и тялото на съответния човек. Поради тази причина индианците лекуват не само физиката на индивида, а също така емоционалното му състояние и хармонията му с общността и природата около него. В допълнение към лековитите билки те често извършват различни церемонии, свещени танци, молитви и заклинания.

Днешната медицина се фокусира върху науката и чисто механичния изглед на човешкото тяло, докато много индианци и до днес смятат, че духът е неделима част от процеса на лечение.



Индианските лечители



Индианските "лекари" се наричат още лечители или медицински мъже и жени, а европейците ги определят като шамани, въпреки че този термин не се използва от местните американски племена. Тези многобройни лечители осъществяват връзката с духовния свят – със "Създателя" или "Великия дух", както за благото на цялата общност, така и за отделните индивиди.

Медицинският мъж е също така жрец (религиозен водач). Той вярва, че заболяването може да се причини както от друг човек, така и от свръхестественото или други естествени и неестествени причини, и разполага със средствата да лекува болести, принадлежащи към всяка една от тези категории. Лечителите носят страховити и гротескни маски, за да плашат духовете, причиняващи болестта или болките на хората. Под съпровода на тъпани и хлопки индианците танцували около пациента, за да прогонят злите духове и демони. Медицинският мъж съчетава в себе си екзорсистки и естествени лечебни способности, разчитайки както на невидимите сили, така и на билкови и животински субстанции. В допълнение към билковите лекове, много лечители използват смукателни тръбички и вендузи, както и различни начини за пречистване.

Медицинските познания обикновено се предават в рода – от баща на син и т. н. Други получават видение, което ги насочва да започнат да се занимават с медицина. Независимо от конкретния случай, желаещият да стане лечител трябвало да премине през дълъг обучителен период като "чирак" при друг опитен лечител.

Винаги уважаван член на племето, лечител или човек с друго занимание, осигурява благоденствието и хармонията както на съответния индивид, така и на цялото племе. В замяна на неговите услуги лечителят получава всичко, необходимо за съществуването му – храна, подслон и всякаква помощ. Той често получава подаръци в замяна на билковите си лекове и отвари, наместването на кости, израждането на деца и консултацията.  



Медицински пособия и инструмент

Индианските лечители използват инструменти и консумативи, изработени от природни материали като козина, кожа, кости, кристали, черупки, корени и пера. С тях те призовават духа на онова, от което е направен съответния инструмент. Перата, свързани с въздуха и вятъра, често се използват за предаване на послания на Великия дух. В някои случаи лечителят също така изпада в транс и измолва помощта на "духовете предводители".

Наследствени заболявания като родилни дефекти и умствена изостаналост, по принцип не се подлагали на лечение. Съществуват и други състояния, които не се лекуват, ако лечителят усети, че причината се крие в поведението на пациента и, че става въпрос за житейски урок, който той трябва да научи.

Мъжете на медицината пазят корените и инструментите си в медицински вързоп, направен от плат или кожа, и завързан внимателно. Има няколко вида вързопи – личните вързопи на лечителя, вързопите на племето и вързопи за специални цели като различни церемонии и ритуали. Съдържанието на всеки вързоп е свещено и е забранено да се задават въпроси относно личния вързоп на жреца-лечител. Медицинските вързопи, предназначени за племето, понякога се наричат "баби", заради силата, която съхранявали и за подхранване и лечение на общността. Във вързопите винаги присъства инструменти, известни като медицински лули, които олицетворяват потока на живота. Вярва се, че вдишаният дим отнася молитвите на лечителя до Великия дух.

Лечението на всеки индивид се смята за личен въпрос – подобно на съвременната медицинска етика. Предпочитанията на самия пациент винаги също се взимат под внимание от неговия културен кръг.

Лечебни ритуали и церемонии

Символичните оздравителни ритуали и церемонии често се извършват, за да възвърнат хармонията на участниците в тях със самите себе си, племето и околната среда. Церемониите се извършват за група от хора, никога за отделни индивиди. Те се различават в различните северноамерикански племена, но някои като Сиуксите и племето Навахо, използват медицинско колело, свещен обръч, а самите церемонии, които се състоят от песни и танци, могат да продължат дни наред.

Когато става въпрос за индивидуално лечение, индианските лечители правят танци, рисуват по кожата, изричат заклинания, използват барабани, пера, хлопки и др. предмети. Понякога свещени камъни биват втривани в част от тялото на болния човек.




За пречистване коренното население на Северна Америка често използва своеобразни сауни или потни бани. Освен че влияят ползотворно върху оздравителния процес и постигането на баланс в човешкото тяло, индианците вярват, че помагат за прогонването на злите духове от организма и за съживяването му.

Тези бани могат да варират от най-обикновено лежане под одеяло под горещите лъчи на слънцето, до малки конични структури, покрити с клони и одеяла или кожи. В тези помещения се поставяли горещи камъни, които се поливат с вода, за да се създаде парна баня; лечителят може да се моли, пее или да удря барабани, за да пречисти духовете.

Тези своеобразни сауни се използват по много начини, понякога просто, за да се излекува един човек, друг път за по-голям брой хора преди духовни церемонии или да се внесе яснота по някой проблем. В някои племена градинският чай, най-силната пречистваща билка, се гори, докато започне да пуши и да отделя гъсти облаци дим. Ритуалът се нарича "помитане на дима", който полепва по кожата и древните лечители вярват, че по този начин се пречиства не само тялото, но и душата.

Ограничаване на религиозните права и ритуали на местните индиански племена

През 1882 г. Федералното правителство предприема систематични действия по забраняване на религиозните практики на коренното американско население, които включват и медицинските им ритуали. Американският вътрешен секретар Хенри М. Телър нареджа да се сложи край на всички "езически танци и церемонии", защото те са "огромна спънка за цивилизацията".  Следващата година това становище е подкрепено и от Хирам Прайс, комисар по индианските въпроси. В доклада му от 1883 г. пише:

"…Не съществува добър довод защо на индианците трябва да бъде разрешено да участват в практики които са отблъскващи спрямо общото благоприличие и морал; и запазването на добрия ред в резерватите изисква да бъдат предприети някои активни мерки за обезсърчаване и ако е възможно да се сложи край на деморализиращото влияние на езическите ритуали."

Тези опити да се забранят и унищожат традициите на местните американци в последствие ще доведе до клането в Ундид Ний на 29 декември 1890 г., когато правителството се опитва да прекъсне "Танца на духовете", един краен акт на движението, което пророкува мирния край на американската експанзия и проповядва постигането на чист и честен живот и междукултурно сътрудничество с местните американци. Когато Седма американска кавалерия е изпратена в резерватите на племето Лакота Сиукс в Пайн ридж и Роузбъд, за да спре танца и да арестува участниците, около 150 индиански мъже, жени и деца биват убити.



Въпреки че на членовете на Седма кавалерия са наложени наказания за стореното, всички са реабилитирани. Две години по-късно са предприети още мерки за забрана на индианската религия. Новият комисар по индианските въпроси Томас Дж. Морган налага наказания до 6 месеца затвор за онези, които не спазват наредбите и продължават да участват в религиозни церемонии и практики, включително и тези на лечителите. Въпреки това, налагането на тези дискриминационни закони е почти невъзможно и местните племена продължават да практикуват вековните си обичаи и да спазват традициите си.

Преди 1900 г. местните американци разчитат на своите медицински мъже и жени за лечението на техните заболявания и наранявания. В началото на XX век ситуацията започва да се променя, защото Индианската здравна служба отваря болници и клиники за членовете на местните племена. Въпреки че старите традиции за духовната хармония си остават част от културата на индианците, много от тях започват да използват съвременни лекарства, особено за лечението на  "болестите на белите хора", за които техните лечители не разполагат с лекове.  

Въпреки строгите и несправедливи американски закони, ограничаващи културната идентичност на северноамериканските племена, индианците продължават да извършват своите духовни ритуали и практики до 1978 г., когато е прокаран законът за Религиозната свобода на американските индианци. За съжаление, заради десетилетията на забрани, много от индианските лечебни практики потъват в забрава и днес са загубени почти напълно.

Днес много племена продължават да пазят достигналото до наши дни знание на техните лечители, но не обсъждат тези въпроси с хора, непринадлежащи към техния културен кръг. Някои вярват, че споделянето на подобни целебни знания ще отслаби духовната сила на тяхната медицина.

Медицината на местните американски племена днес


В наши дни, съвременната медицинска теория е достигнала момент, в който взима под внимание всяка съставна част на индивида, включително неговото духовно и психическо състояние. В резултат на това индианските медицински практики и ритуали отново се популяризират сред членовете на индианските племена, както и сред останалите жители на САЩ. Много хора са загрижени за токсичността, пристрастяването и страничните ефекти на съвременните фармацевтични продукти и се обръщат към естественото природно билково лечение. Качествените индиански лекове и мехлеми се разработват и използват векове наред и се борят с различни заболявания. Въпреки че съществуват и изключения, билковите препарати обикновено са много по-малко токсични и имат много по-малко неприятни странични ефекти, сравнено с масовите лекарства, които се изписват от личните лекари. По този начин местните американски индиански племена се надяват, че ще успеят да съхранят своите медицински познания и през идните векове.

по статията работи: Величка Мартинова


понеделник, 18 март 2019 г.

Предсказание на племето Хопи от Северна Америка

Когато земята се разболее и оцелелите животни изчезват едно племе състоящо се от всички култури ще дойде да каже с факти и не с думи, че любовта е източника на лечението и ще помогнат така да се възстанови живота на планетата.
Ахо Митакуйе Оясин
Една от най-красивите молитви на церемонията от Лакота нацията.
Всички мои връзки аз почитам в този кръг на живота с мен днес. Благодарен съм за тази възможност да ви призная в тази молитва.
На Твореца, за най-висшия дар на живота, благодаря.
На минералната нация, че построи и поддържа костите ми и всички основи на жизнените преживявания, благодаря.
На растителната нация, че поддържа моите органи и тяло и ми дава лечителски билки за болестите, благодаря!
На животинската нация, че ме храни със собствената си плът и ми предлага вярно другарство в тази разходка през живота, благодаря!
На човешката нация, че споделя пътя ми като душа върху свещеното колело на земния живот, благодаря!
На нацията на духовете, че без да се вижда ме насочва през възходите и паденията на живота и че носи факела на светлината през епохите, благодаря!
На 4-те вятъра на промяната и израстването, благодаря!
Вие всички сте ми роднини, връзки, без които не бих живял. Ние сме в кръга, заедно съществуваме, взаимозависими сме, заедно създаваме съдбата си. Единият не по-важен от другия. Една нация излизаща от другата и все пак всяка, зависеща от тази над нея и тази под нея. Всички ние част от великата мистерия.
Благодаря за този живот!

Кива Кумбха Мела – Обединени Нации на Духа


Целта на Кива Кумбха Мела е да обедини наследствените култури на света в един танц, песен и молитва за защита на Светите реки. С тези две церемонии, започвайки с Кива, чрез която Корени на Земята са обединили традициите, и церемонията на Кумбха Мела (поклонение към свята река), наследството на традициите на предците ще бъде преродено.
Намерението е да се върне първоначалният ред, който поддържа живота и Земята в хармония. Това ще бъде акт на вяра и пречистване, за да се генерира промяна в целия свят.
Старейшините ще пътуват от запад на изток, за да представят културите на Аби Яла (Америка), с техните традиции и наследство ще се стремят към обединение на първоначалните общности по света и ще се срещнат със Садху (мъдрите хора от Изток), които вече са предсказали тази среща, която ще събере повече от 40 милиона души около природата и духовността.
С това поклонение и церемонията на Кива ще споделим Огъня и Молитвата и заедно ще поискаме защитата на Светите Реки с цел единство.
Кива е олтар на Земята, където старейшините дават приносите и молитвите на своите общности. Днес тези киви, които се грижат от Корените на Земята, продължават да се създават и са свързани между Мексико, Съединените щати, Чили, Перу, Австрия, Холандия и Колумбия, където през 2015 г. се ражда Обединените нации на Духа.
През февруари 2019 г. същността на наследството на Америка ще пътува до Индия, до най-големия религиозен фестивал в света… Kumbha Mela!
Ето и линкове, на които може да гледате част от това събитие Kiva Kumbha Mela, провелo се от 14.02-17.02.2019г в Prayag Raj ( Allahabad ), India,


a това е линк към страницата :

@templatesyard